Cabala Hermética

Cabala  Hermética

  

>>CABALA<<

Quando nas diversas tradições se fala de deuses, nomes divinos, arcanjos e anjos, em realidade se está fazendo referência a determinadas energias intermediárias que, de modo escalonado, situam-se entre a Unidade Suprema, verdadeiramente imanifestada, e a variedade indefinida de suas manifestações fenomênicas. Na Cabala, estas energias, ou atributos divinos como já vimos, são as sefiroth, cujo desenvolvimento constitui o que se costuma chamar de “Doutrina das Emanações”. Como sabemos, as sefiroth percorrem a Árvore da Vida de cima para baixo, do mais sutil ao mais denso e grosseiro, conformando a própria estrutura do Cosmo, dividida em quatro planos ou níveis hierarquizados, que o homem pode vivenciar em si mesmo através de sua realidade física, psicológica e espiritual.

Estes quatro planos começam com o mais alto, Olam Ha Atsiluth, que significa Mundo das Emanações, e a ele pertencem as sefiroth Kether (1), Hokhmah (2) e Binah (3). Esta triunidade de princípios compreende às realidades ontológicas, referidas ao conhecimento do Ser Universal, precedendo, portanto, à manifestação e progressiva solidificação de todas as coisas. As energias mais invisíveis e profundas emanam desta tríade suprema, que começa a se manifestar a partir do Mundo da Criação, Olam Ha Beriyah, constituído pelas sefiroth Hesed (4), Gueburah (5) e Tifereth (6). Como seu próprio nome indica, neste Mundo são geradas as primeiras formas criacionais em seu aspecto mais sutil e informal, manifestadas através do Mundo das Formações, Olam Ha Yetsirah, constituído por sua vez pelas sefiroth Netsah (7), Hod (8) e Yesod (9). Esse processo de emanação finaliza no Mundo da Concreção Material, Olam Ha Asiyah, constituído só pela sefirah Malkhuth (10), que de toda a Árvore é a única visível e perceptível aos sentidos, sendo a partir dela que começa nosso processo ascendente de retorno à Unidade.

Na continuação, vê-se a Árvore Sefirótica dividida nos quatro mundos cabalísticos, relacionados igualmente com os elementos alquímicos recentemente tratados:



 

Estes quatro mundos, planos ou níveis, podem igualmente ser considerados como três, já que Beriyah (Mundo ou Plano da Criação) e Yetsirah (Mundo ou Plano das Formações) podem ser tomados como um só. Beriyah corresponderia ao que a Antigüidade denominou “Águas Superiores”, e Yetsirah às “Águas Inferiores”, que estão separadas –e unidas– pela “superfície das águas”, tal e qual aparece no gráfico. As primeiras se vinculam com o elemento ar e são consideradas como constitutivas da abóbada celeste, e as segundas com o elemento água, conformando os rios e os oceanos, unidas ambas na linha do horizonte. Estes dois planos podem ser tomados como um único nível e correspondem à intermediação entre o primeiro (Atsiluth) e o último (Asiyah). É neles onde se realiza todo o trabalho interno e hermético. Por isso mesmo, estas seis sefiroth chamadas em Cabala de "construção cósmica", correspondem-se no ser humano com seu psiquismo superior (Beriyah) e o inferior (Yetsirah).

Desta forma, deve se ter presente que em cada plano há uma Árvore Sefirótica completa: uma no mundo de Asiyah, outra no de Yetsirah, outra mais em Beriyah, e finalmente outra no de Atsiluth. Nossa visão da Árvore Cabalística adquire então tridimensionalidade, ou seja: podemos visualizá-la (sem que por isso perca sua unidade essencial) em quatro níveis de leitura, que estão em todas as coisas, inclusive em nós mesmos. Também os textos sagrados e revelados de todas as tradições admitem ser lidos desta maneira. Ditos níveis são, pois, graus hierarquizados de conhecimento. Por agora, trabalharemos com a Árvore no nível de Asiyah, ou seja, da sefirah Malkhuth, o plano físico e da concreção material, que é o do homem condicionado por suas identificações egóticas e de seus sentidos, e daí, invocando Kether, ascenderemos gradualmente por distintos mundos, do mais grosseiro ao mais sutil, da casca ao núcleo, o que nos permitirá conhecer outros estados de nossa consciência, que desta maneira vai se universalizando, até sua plena identificação com o Ser, o Adam Kadmon ou Adão Primordial.

Nota: É de rigor, e como exercício importante, aprender e memorizar estes nomes em hebraico e português, bem como a disposição das sefiroth que constituem a Árvore. Desenhe este diagrama várias vezes sobre o papel e trate de reter uma imagem clara do mesmo.

 

A INICIAÇÃO

A Iniciação nos Mistérios supõe uma completa transmutação que terá de se operar gradualmente no adepto, em diversos níveis, durante o caminho para o conhecimento de si mesmo; é uma via gradual na qual se conhecerão, pouco a pouco, os distintos estados do ser.

O termo "iniciação", derivado do latim initium, significa "começo" e também "entrada". Por um lado, supõe o início de um processo de conhecimento da realidade Metafísica e, por outro, o ingresso num caminho verdadeiramente espiritual que terá de conduzir a uma real "deificação" daquele que o possa empreender e continuá-lo até o fim.

O iniciado deverá morrer para o mundo profano e ilusório e perder a falsa identidade com seus aspectos puramente individuais, passageiros e mortais, e simultaneamente ressuscitará para um mundo sagrado e verdadeiro que lhe identificará melhor com o real e imutável, com aquela essência pura e imortal que constitui seu verdadeiro Ser. Este percurso supõe uma viagem interior, e irá acompanhado do conhecimento de outros mundos que estão aqui e agora, mas que a mente ordinária nem sequer pode imaginar.

Para que a Iniciação ocorra, será necessário que o adepto permita que os símbolos e ritos sagrados, proporcionados pela doutrina da Tradição Unânime, penetrem em seu interior e operem essa transformação integral, que terá que se produzir quando estes instrumentos despertadores da consciência ordenem a inteligência e toquem as fibras mais sutis e imperceptíveis que se conectam com as verdades eternas. Ela comporta um desenrolar de potencialidades ocultas e misteriosas, que jazem em nossa própria interioridade, e um desenvolvimento das possibilidades verdadeiramente espirituais, que no estado ordinário se encontram adormecidas. O estudo dos códigos simbólicos tradicionais –como aqueles que são proporcionados por nosso Programa–, bem como a meditação e a concentração –e a prática dos rituais iniciáticos–, serão veículos adequados para que esta transmutação e despertar da consciência sejam produzidos e se substituam progressivamente os apegos e as falsas identificações por aquilo que se denomina a Suprema Identidade.

Este processo, simbolizado claramente pela transmutação dos metais que propõe a Alquimia, bem como pelas diversas etapas contempladas no simbolismo construtivo, supõe duas fases: a primeira delas é chamada iniciação virtual e vai desde o começo da Obra até a consecução do estado de "homem verdadeiro", passando por diversos graus que suporão a superação de provas que terão de determinar se o candidato está qualificado; a segunda –chamada Iniciação real ou efetiva– supõe o conhecimento e a experimentação de estados supra-humanos e atingir o estado de “homem transcendente".

O candidato à Iniciação é como uma semente que, contendo todas as possibilidades de desenvolvimento e procriação, não as poderá plasmar enquanto não penetrar o interior da terra –a caverna iniciática–, descendo aos infernos e morrer, para nascer de novo. É por isso que o recém iniciado é chamado "neófito", ou planta nova (neo = nova; fito = planta), pois já venceu a primeira morte e está pronto para empreender seu desenvolvimento vertical e ascendente.

Esta morte comporta uma completa dissolução dos estados anteriores, que deverá ser repetida cíclica e gradualmente –em diversos níveis cada vez mais sutis e elevados– durante o curso do processo iniciático, até que renasça o homem novo, o homem verdadeiro, totalmente regenerado, que terá desenvolvido o leque de suas possibilidades humanas e estará pronto para transcender aos estados supra-individuais e recobrar seu verdadeiro Ser. Terá assim retornado ao estado virginal das origens, à pátria celeste.

Não queremos terminar sem dizer algo muito importante para se ter em conta no processo iniciático ou de conhecimento: o de não confundir o plano psicológico com o espiritual, erro que é muito freqüente hoje em dia. Isto acontece porque o espiritual foi negado ao se fazer uma diferença cortante entre alma e corpo, outorgando-se-lhe então a tudo o que não é material, ou corporal, uma categoria espiritual, ou pseudo-espiritual.

 

A ANALOGIA

O Selo Salomônico. A realidade, sendo una e universal, apresenta-se, no entanto, a nossos olhos como múltipla e fragmentária, particular, efêmera e limitada. Esta visão de "superfície" implica, aliás, numa dualidade que convém resolver, já que como tal não poderia realmente subsistir, estando em si mesma dividida. As analogias e correspondências simbólicas são os laços que permitem articular, dentro de uma mesma esfera inteligível, duas realidades, estados ou mundos aparentemente díspares e inconexos. A conhecida figura do Selo Salomônico, ou Estrela de David, sintetiza esotericamente esta realidade, o desenrolar integral do Cosmo através da cópula indissolúvel dos dois aspectos polarizados e complementares de uma mesma entidade Universal. A projeção triangular dos princípios universais do Ser (triângulo superior) no "espelho das águas" ou substância universal (triângulo inferior) produz a "reflexão cósmica" de todas suas possibilidades existenciais, o mundo em sua indefinida variedade e continuidade.

No caso do símbolo da cruz, a oposição dos dois triângulos que, no fundo, é uma complementação onde se resolvem as contradições, produz-se de duas em duas, dando lugar às leis da simetria no homem e no Cosmo.

As inter-relações dos símbolos entre si promovem processos mentais, nos que se geram códigos para a comunicação, vale dizer para a recepção e transmissão de mensagens, dando lugar ao discurso do mundo e do homem.

Assinalaremos também que o Selo Salomônico se encontra presente em tradições tanto do Oriente como do Ocidente, e na Tradição Hermética é um dos símbolos que melhor grafam a conhecida sentença da “Tábua de Esmeralda”, fundamento das leis da analogia e das correspondências: "o que está acima é como o que está abaixo, o que está abaixo é como o que está acima". Deve-se ter em conta, ainda, uma preeminência hierárquica do de cima (o Céu) com respeito ao de baixo (a Terra), pois como dissemos, o triângulo inferior (invertido) é um reflexo do triângulo superior (direito).

Cabalisticamente o valor numérico deste símbolo é 6 (3 + 3), o que o põe em relação com a sefirah Tifereth que, como sabemos, constitui o coração e o centro da Árvore da Vida, pois nela confluem, entrelaçam-se e se equilibram as energias das sefiroth restantes. Por isso, também é considerado um símbolo da harmonia e da síntese, que se fazem presentes em nosso interior quando nos abrimos às verdades eternas e nos deixamos fecundar por elas. Lembraremos, neste sentido, que o triângulo invertido deste "Selo" é precisamente um dos símbolos do coração e da copa, recipiendários dos eflúvios celestes.

 

ALQUIMIA

Já dissemos que toda a transmutação alquímica, seja material, psicológica ou espiritual, é produzida pelo fogo. Quem aspira ao Conhecimento tem de saber que seu fogo interior –a sede pela Verdade e seu amor a ela– tem que ser constante e contínuo, ou seja, que não se acenda tanto que por sua causa arda e se perca nosso ânimo, e também que não diminua a ponto de se apagar. É o delicado jogo dos equilíbrios de que falavam os alquimistas medievais e renascentistas, os quais também aconselhavam que em todas as operações deviam prevalecer as virtudes da paciência e da perseverança. Na manutenção desse fogo e no controle natural de sua potência, radicam os princípios fundamentais da Alquimia. Não obstante, para harmonizar essas energias é imprescindível conhece-las e experimentá-las, sem negá-las nem dá-las por supostas. Muito pouco sabe o homem ordinário do conhecimento de outras realidades e de si mesmo, mesmo no mais elementar. Considera que sua "personalidade" (quer dizer, seus egos, fobias e manias) é sua verdadeira identidade, sem perceber que extraiu esses condicionamentos do meio, de modo imitativo, carente de significado e de transcendência.

A Ciência Sagrada representa uma guia e um caminho que existe para canalizar nosso processo para o Conhecimento. O aprendiz alquimista tem de compreender que a mente condicionada não pode consigo mesma, e que é necessário reconhecer nossa ignorância, que muitas vezes não é senão afeição a descrições da realidade puramente ilusórias, por meio das quais organizamos nossa existência. A Doutrina Tradicional constitui uma garantia neste sentido, pois facilita e concentra a manutenção desse fogo interno através do entendimento gradual que em nossa aprendizagem vamos obtendo de seus ensinos.

 

 

A ÁRVORE DA VIDA

Queremos aqui insistir sobre o mandala da Árvore Sefirótica com a qual trabalhamos. Sugere-se efetuar ritualmente a construção de uma nova árvore por sua mão e carregar nela todos os elementos que foram mencionados até o momento. Igualmente tem que se buscar memorizar os nomes, sua tradução, as equivalências entre distintas disciplinas, e se exercitar nelas. Tome lápis e papel e se concentre neste trabalho. Pode também levá-lo ao tridimensional. Os nomes hebreus das sefiroth têm um sentido mágico e teúrgico que excede sua simples tradução à língua profana. Estes nomes de poder devem ser memorizados corretamente e invocados em alta voz, seja de maneira metódica, ou quando se julgue oportuno em relação a fatos e momentos cotidianos. Por esta razão, localizar determinados acontecimentos externos e, sobretudo, realidades internas nos distintos níveis de si mesmo, são atividades sumamente convenientes. Cada plano, mundo ou nível de consciência corresponde a uma realidade íntima que vai do mais periférico, concreto e conhecido (Asiyah), ao mais sutil, invisível e desconhecido (Atsiluth). Estas divisões do diagrama plano são também mundos ou níveis que os homens portamos dentro de nós. Do conhecido e grosseiro ao profundo e desconhecido.

Para finalizar, oferecemos uma divisão tradicional dos planos da Árvore da Vida em tríades. O leitor deve buscar observar atenciosamente o modelo e gravá-lo dentro de si, sem pretender extrair conclusões racionais. Os efeitos deste aprendizado são vividos de modo secreto, e a Alquimia cabalística se efetua no jardim químico da mente e, sobretudo, no mais íntimo do coração. Não se pode pretender com os conhecimentos que atualmente possuímos ter uma idéia clara do processo no qual se está envolvido.

Nota: Observe-se que os três planos superiores são equivalentes a três tríades, ficando a última sefirah (Malkhuth), exclusivamente em conexão com o plano de Asiyah. Daremos uma última correspondência. A que relaciona às sefiroth da Árvore com as distintas partes do corpo humano, divisão comum a distintas Tradições e que no Ocidente se expressa particularmente desde a Idade Média. Lembraremos que para a Cabala o Cosmo é um homem gigantesco chamado Adam Kadmon, e o ser humano uma miniatura dele:

Kether, Hokhmah e Binah constituem sua cabeça, estando estas duas últimas sefiroth vinculadas ao olho esquerdo e direito, respectivamente; desta forma, correspondem a cada um dos hemisférios cerebrais.
Hesed é relacionada com o braço esquerdo, e Gueburah ao direito, enquanto o coração, ou centro da Árvore, deve atribuir-se a Tifereth.
A Netsah a perna e o quadril esquerdo e a Hod a do lado direito, sendo Yesod a que se relaciona aos genitais, ficando finalmente Malkhuth em relação com os pés.

Temos de lembrar que de acordo às leis da analogia e da natureza dos símbolos, o que é direito desde um ponto de vista pode ser esquerdo de outro. Portanto, pode também se ver à Árvore de maneira invertida, como indicado, correspondendo nesse caso à coluna do amor o direito e à do rigor o esquerdo, ou seja, a imagem de um homem paradigmático vista de frente ou de modo posterior.

Pode o leitor se exercitar em tratar de visualizar estas sefiroth em correspondência com centros sutis de seu corpo. Se o consegue, é interessante pensar em próximas práticas, incluídas as de inversão de polaridades de energia.

 

ASTROLOGIA

A Astrologia (Astronomia judiciária) na Antigüidade era a mesma ciência que a Astronomia, só que seu interesse se centrava na observação dos ciclos e suas reiterações, com propósitos essencialmente prognosticadores. Assim, a Astrologia lia os destinos particulares com base nos ritmos cósmicos e nas coordenadas celestes. Em todo caso, Astronomia e Astrologia têm como ponto básico comum a roda zodiacal, composta de 12 signos, ou estádios que o Sol em seu percurso anual toca. Na realidade, o zodíaco é imaginário, pois se trata da partição em 12 segmentos da abóbada celeste e constitui um plano ideal paralelo à eclíptica, ou seja, tangencial ao eixo do mundo. Se a abóbada celeste está representada pelos 360 graus da circunferência, cada uma destas 12 partes ou símbolos, quase todos animais, contará com 30 graus, e estas se sucederão regularmente ao longo do ciclo anual. O zodíaco é, pois, fundamentalmente, uma medida do tempo (enquanto os astros se referem mais especialmente ao espaço) e como tal deve se tomar. Por outra parte, lembraremos que zodíaco significa "roda da vida" e é óbvia a vinculação com o movimento.

              

A sucessão dos signos é a seguinte: Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão, Virgem, Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio, Aquário e Peixes. Os 12 signos zodiacais, por sua vez, admitem uma divisão tradicional quaternária em correspondência com os elementos da Filosofia, da Ciência da Antigüidade e da Alquimia. A saber:


 


 

FOGO:

Áries

Leão

Sagitário


 

TERRA:

Touro

Virgem

Capricórnio

AR:

Gêmeos

Libra

Aquário

ÁGUA:

Câncer

Escorpião

Peixes


Observe-se que a sucessão dos elementos é constante: fogo, terra, ar, água. Ao terminar a série, voltam a se reciclar na mesma ordem. Ao longo dos 360 graus da circunferência, os 3 signos referentes ao mesmo elemento se encontram em distintas porções do círculo, formando um trígono. (Ver figura mais cima composta de 4 trígonos).

 

FILOSOFIA

O termo Filosofia, de origem grega, significa amor (Philo) à sabedoria (Sophia), ou seja, uma filiação, ou identidade, com o Conhecimento. Sophia é para os gnósticos uma entidade, um princípio, uma deidade. O homem pode aspirar a ela, vivenciando-a como um estado de sua consciência. Não esqueçamos que para a Cabala esta esfera é Hokhmah, Sabedoria, um dos princípios ontológicos do Ser, o que conjuntamente com sua parelha feminina, Binah, a Inteligência, conforma a base da primeira tríade da Árvore da Vida, e é atributo, ou nome, da divindade. A autêntica sabedoria, a Filosofia da Antigüidade, não só é uma Ontologia, e também uma Cosmogonia, senão que toda sua estrutura tende à Metafísica. Em verdade, poder-se-ia dizer que esta Filosofia é uma Teosofia.

Utilizaremos o termo "Teoria" em sua acepção etimológica, ou seja, o Conhecimento da deidade, ou o atributo de sua sabedoria, como estado vivido na própria consciência; e o de “Metafísica" (mencionado mais atrás) como aquilo que está mais além da física, incluindo não só o mundo material, senão o psicológico, e mesmo o dos princípios do Ser (ontologia), e que se acha desde logo muito longe do percebido pelos sentidos, e do expressado pelos fenômenos, segundo a apreciação corrente que costumamos ter dos mesmos. Este amor à Sabedoria, atributo do Ser Universal, leva à identificação com esse princípio, que se Conhece e que se percebe no interior da consciência. O mesmo é válido para a compenetração com a Inteligência Universal. Desgraçadamente, com o obscurecimento gradual dos tempos em que vivemos, a Filosofia tem perdido sua luz primigênia e terminou por se converter num mero jogo dialético, ou num exercício retórico e racional que não pode se evadir de sua própria sistematização.

 

CABALA

Nesse último diagrama, vimos a divisão em tríades das sefiroth da Árvore da Vida. Ali se pode perceber que aquelas se correspondem com os três mundos cabalísticos mais elevados, ficando a última numeração (Malkhuth) como receptáculo das emanações sefiróticas, que por esta divisão em tríades incluem em sua forma os três princípios: ativo, passivo e neutro que caracterizam as colunas ou pilares de nosso modelo cabalístico.

Lembraremos que a primeira tríade, conformada pelas "numerações" mais elevadas (1, 2, 3), ou Princípios Universais, está composta por Kether (Coroa), Hokhmah (Sabedoria) e Binah (Inteligência), conformando o mundo de Atsiluth, ou das Emanações, simbolizado também pelos três primeiros números da escala decimal. Kether é a Unidade e, como tal, a primeira determinação; costuma-se chamar a Hokhmah de “Pai” e a Binah de “Mãe”, como geradores do desenvolvimento cósmico.

Ainda que três em aparência desde o ponto de vista do manifestado, estes Princípios conformam em si mesmos a Unidade do Ser, a ontologia suprema, à qual precisamente eles simbolizam. Como dissemos, Kether é o Conhecimento, ou o Bem, enquanto Hokhmah é o sujeito ativo e Binah o objeto passivo (receptivo) desse Bem ou Conhecimento essencial.

A segunda tríade (4, 5, 6) está composta pelas sefiroth Hesed (Graça, Amor, Misericórdia), Gueburah (Rigor), também chamada Din (Juízo), e Tifereth (Beleza ou Esplendor). Elas conformam o Mundo prototípico de Beriyah, ou da Criação, reflexo direto do mundo arquetípico de Atsiluth, como bem o expressa o triângulo invertido, que simboliza o descenso das energias divinas no seio da manifestação. Hesed é o princípio construtor, enquanto Gueburah representa o princípio destruidor, ainda que ambos surjam simultaneamente da tríade superior como duas energias necessárias, que se neutralizam e se equilibram em Tifereth. Se do seio de Hesed surgem todas as criaturas e seres que têm de se manifestar (os que ele assinala com seu Amor e Misericórdia inesgotáveis), de Gueburah emana o Rigor imprescindível que põe limites à energia expansiva de Hesed, discriminando assim tudo o que é supérfluo e desnecessário no processo criativo. Tifereth, a Beleza divina, aparece então como o Centro onde esses opostos aparentes se conciliam, manifestando a Unidade e o Ser em todas as coisas.

A terceira tríade (7, 8, 9) da Árvore da Vida está composta pelas sefiroth Netsah (Vitória), Hod (Glória) e Yesod (Fundamento). Elas constituem o Mundo de Yetsirah, ou plano das Formações, assim chamado porque é nele onde as idéias informais do plano de Beriyah tomam forma sutil, constituindo propriamente o domínio psíquico da manifestação. Corresponde-se então com as "Águas Inferiores", reflexo invertido (e em certo modo ilusório) das "Águas Superiores" de Beriyah. Netsah e Hod emanam diretamente de Tifereth, ainda que, como podemos comprovar, por sua localização nos pilares laterais da Árvore, estão relacionadas com Hesed e Gueburah, respectivamente. Por isso Netsah é uma energia ativa e expansiva, onde esses mesmos princípios informais (que são todos os seres antes de manifestar-se) se refratam numa multiplicidade indefinida, que adquirem sua forma sutil graças à intervenção da energia passiva e contrativa de Hod (a que, no entanto, também lhes dá a morte, ou a transformação, necessária em seu caminho de retorno à Origem). Desde o ponto de vista do homem, Netsah é a Arte verdadeira, que nos conduz aos arquétipos e ao Espírito, e Hod é o Rito com o que sacralizamos o tempo e o espaço e vivificamos os seres míticos, identificando-nos com eles. A permanente e mútua inter-relação entre Netsah e Hod gera a sefirah Yesod, que aparece assim, justamente, como o fundamento necessário, graças ao qual essas formas descem ao plano físico e material, que é propriamente Asiyah.

Neste último plano, ou Mundo da Concreção Material, só se encontra a sefirah Malkhuth (10), chamada o "Reino". Ela é a Terra ou Mãe inferior, que se considera como o recipiente substancial de todas as energias invisíveis que descem da Árvore, e onde estas adquirem realidade sensorial. Na Cabala, é considerada como a Esposa do Rei (que é Kether), manifestando desta maneira a presença da Unidade na corrente sempre passageira das formas perecíveis.